философский словарь

Философский словарь

Философия

Мировоззрение

Рефлексия

Дискурсивное мышление

Основной вопрос философии

Материализм

Дуализм

Идеализм и его разновидности

Диалектика

Метафизика

Объективная и субъективная диалектика

Проблема архэ в милетской школе

Апории Зенона

Атомизм Демокрита

Этический рационализм Сократа

Ирония и майевтика (учение Сократа)

Учение Платона об идеях

Идеальное государство Платона

Учение Аристотеля о формах

Основные черты средневековой философии: теоцентризм, креационизм, провиденциализм

Апологетика

Патристика

Схоластика

Проблема универсалии и варианты её решения: номинализм и реализм

Эмпиризм

Пационализм

Учение Ф. Бэкона об идолах

Субстанция, монада (Г. Лейбниц)

Деизм

Пантеизм (Спиноза)

Агностицизм

Априоризм

Антиномия (И. Кант)

Панлогизм (Г. Гегель)

Антропологический материализм Л. Фейербаха

Нравственный императив И. Канта

Славянофилы, западники

Философия всеединства В. Соловьёва. Его учение о теократии

Бытие, материя, движения, пространство и время

Редукционизм

Движение и развитие

Сознание, гилозоизм, «вульгарный материализм», отражение

Иррациональное познание, интуиция

Практика и её виды. Формы чувственного и рационального познания

Истина, объективная истина, абсолютная и относительная

Человек. Индивид. Личность. Индивидуальность

Антропосоциогенез

Социальная философия: её предмет, функции, проблематика

Формация, сущность формационного подхода

Понятие цивилизации, сущность цивилизационного подхода

Экономический детерминизм

Географический детерминизм

ФИЛОСОФИЯ – (греч. φιλοσοφία, букв. – любовь к мудрости, от φιλέω – люблю и σοφία — мудрость), форма общественного сознания; учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру; наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления. Ф. вырабатывает обобщенную систему взглядов на мир и место в нем человека; она исследует познавательное, ценностное, социально-политическое, нравственное и эстетическое отношение человека к миру. Как теоретическая основа мировоззрения Ф. связана с социально-классовыми интересами, с различными формами человеческой жизнедеятельности. Будучи детерминирована социальной действительностью, она оказывает активное воздействие на общественное бытие, способствует формированию новых идеалов, нравственных и культурных ценностей. Ф. как форма сознания, рационально обосновывающая свои принципы, отличается от мифологической, религиозной и др. форм мировоззрения.

МИРОВОЗЗРЕНИЕ, система представлений мире, о месте в нем человека, об отношении человека к окружающей действительности и к самому себе, а также обусловленные этими представлениями основные жизненные позиции и установки людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации. М. – способ духовно-практического освоения мира человеком в единстве его теоретического и практического отношения к действительности. В М. находит выражение система категорий культуры – обобщенная модель человеческого мира. Философия – форма теоретического развития М. В качестве субъекта реально выступают общество в целом, класс, социальная группа и личность.

Существуют три основных типа М. – житейское (обыденное), религиозное и философское. Житейское (обыденное) М. порождается непосредственно условиями жизни и передающимся из поколения в поколение опытом людей. В категориальном строе этого типа М. отражаются представления здравого смысла, традиционные взгляды о мире и человеке. Религиозное М. дает неадекватную картину мира, связано с признанием сверхъестественного мирового начала и выражается преимущественно в эмоционально-образной форме. В философском М. теоретически обобщается опыт духовного и практического освоения мира. Опираясь на достижения наук о природе и обществе, философия создает новые категориальные модели мира. На основе рационального осмысления культуры философия вырабатывает мировоззренческие ориентации, осуществляет свою прогностическую функцию.

М. – это не только содержание, но и способ осознания действительности, а также принципы жизни, определяющие характер деятельности. Важнейший компонент М. составляют идеалы как решающие жизненные цели. Характер представлений о мире способствует расстановке определенных целей, из обобщения которых образуется общий жизненный план, формируются идеалы, придающие М. действенную силу. Содержание сознания превращается в М. тогда, когда оно приобретает характер убеждений, полной и непоколебимой уверенности человека в правоте своих идей.

В классовом обществе каждый класс имеет свое специфическое М., выражающее его ценности и ориентации. Вместе с тем в ходе развития общества вырабатываются общечеловеческие гуманистические ценности. В зависимости от того, совпадают ли интересы данного класса с объективной тенденцией исторического развития, с данными науки и практики или нет, его М. по своему содержанию, общественной значимости может быть научным и ненаучным, материалистическим или идеалистическим, атеистическим или религиозным, революционным или консервативным.

Рефле́ксия (от позднелат. reflexio — обращение назад) — обращение субъекта на себя самого, свою личность (ценности, интересы, мотивы, эмоции, поступки), на свое знание или на свое собственное состояние.

Дискурсивное мышление (от лат. discursus – рассуждение) — форма мыслительной стратегии, в которой происходит последовательных перебор различных вариантов решения задачи, чаще всего на основе связного логического рассуждения, где каждый последующий шаг обусловлен результатом предыдущего. Различают дедуктивные и индуктивные умозаключения. Часто дискурсивное мышление противопоставляют интуитивном.

Основной вопрос философии — метафилософская и историко-философская концепция в философии марксизма, согласно которой основной, если не единственной проблемой философии на протяжении всей её истории является вопрос об отношении сознания к материи, мышления к бытию, духа к природе.

МАТЕРИАЛИЗМ (от лат. materialis – вещественный), одно из двух главных философских направлений, которое решает основной вопрос философии (что первично: материя или сознание) в пользу первичности материи, природы, бытия, физического, объективного и рассматривает сознание, дух, мышление, психическое, субъективное как свойство материи в противоположность идеализму, принимающему за исходное, первичное сознание, дух, идею, мышление и т. д. Признание первичности материи означает, что она никем не сотворена, а существует вечно, что пространство, время и движение — объективно существующие формы бытия материи, что мышление не отделимо от материи, что единство мира состоит в его материальности. Материалистическое решение второй стороны основного вопроса философии – о познаваемости мира – означает убеждение в возможности адекватного отражения самой действительности в человеческом сознании, в познаваемости мира и его закономерностей. Слово «М.» начали употреблять в 17 в. главным образом в смысле физических представлений о материи (Р. Бойль), а позднее в более общем философском смысле (Лейбниц) для противопоставления М. идеализму.

Виды материализма: наивный (или стихийный) у древних греков и римлян; метафизический (или механический) в 17-18 вв.; диалектический М., в котором М. и диалектика органически воссоединяются, так что устанавливается единство диалектики (учения о развитии), логики (учения о мышлении) и теории познания.

Наряду с основными видами М. существовали промежуточные – переходные от одного основного вида М. к другому (напр., М. Древнего Востока; М. эпохи Возрождения, М. рус. революционных демократов 19 в. и др.).

Изменение формы М. совершается в первую очередь под влиянием прогресса научного знания и общественного развития М.

ДУАЛИЗМ (от лат dualis — двойственный), философское учение, исходящее из признания равноправными, не сводимыми друг к другу двух начал – духа и материи, идеального и материального. Д. противостоит монизму. Термин «Д.» был введен нем. философом Х. Вольфом и обозначает признание двух субстанций: материальной и духовной. Крупнейший представитель Д. – Декарт (хотя он не использовал этот термин), который разделил бытие на мыслящую субстанцию (дух) и протяженную (материю); проблемы взаимоотношения этих двух субстанций в человеке (психическую и физическую проблемы) Декарт решал позиций психофизиологического параллелизма, согласно которому психические и физиологические процессы не зависят друг от друга. Для философии нового времени характерны формы гносеологического Д., который, в отличие от онтологического, исходит не из противопоставления субстанций, а из противоположения познающего субъекта познаваемому объекту. Так, сознание у Локка и Юма выступает как совокупность единичных восприятий, чувств, мыслей, не имеющих объединяющей субстанциальной основы. Иную разновидность гносеологического Д. развивал Кант, который рассматривал сознание как деятельность, упорядочивающую данные опыта по своим собственным, не зависимым от внешнего мира законам – в соответствии с априорными формами чувственного созерцания и рассудка.

Отвергая все формы Д., диалектический материализм утверждает материалистический монизм, исходящий из того, что все явления в мире представляют собой различные виды и проявления движущейся материи.

ИДЕАЛИЗМ (франц. idéalisme, от греч. ίδέα — идея), общее обозначение философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное первично, основоположно, а материя, природа, физическое вторично, производно, зависимо, обусловлено. И. противостоит материализму в решении основного вопроса философии – об отношении бытия и мышления, духовного и материального. Хотя И. возник более двух с половиной тысячелетий назад, термин, как обозначение одного из двух лагерей, борющихся в философии, появился лишь в начале 18 в.

Философский термин «И.» не следует смешивать с употребляемым в обыденном языке, в повседневных рассуждениях на моральные темы словом «идеалист», которое происходит от слова «идеал» и обозначает бескорыстного человека, стремящегося к достижению возвышенных целей. В философском смысле И. в этической области означает отрицание обусловленности морального сознания общественным бытием и признание его первичности. Смешение этих понятий нередко использовалось идеалистами в целях дискредитации философского материализма.

Внутри И. выделяют две главные формы: И. объективный и И. субъективный. Для объективного И. характерно признание духовного первоначала вне и независимо от сознания, для субъективного неприемлемо допущение какой бы то ни было реальности вне и независимо от нашего сознания. Исторический прообраз объективного И. можно усмотреть уже в религиозно-художественных построениях др.-индийских упанишад (материальный мир – покрывало майи, за которым скрывается истинная реальность божественного первоначала – брахмана). В концептуальной форме объективный И. получил первое законченное выражение в философии Платона. В средне-вековой философии его представлял схоластич. реализм, в новое время крупнейшие мыслители – Лейбниц, Шеллинг, Гегель. Субъективный идеализм получил наиболее яркое выражение в учениях англ. идеалистов 18 в. Беркли и Юма.

В пределах главных двух форм в истории философии существовали их вариации, определяемые тем, как понимается духовное первоначало: как мировой разум (панлогизм) или мировая воля (волюнтаризм), как духовная субстанция (идеалистич. монизм) или множество духовных первоэлементов (монадология), как разумное логически постигаемое начало (идеалистич. реализм), как чувственное многообразие ощущений (идеалистич. эмпиризм, сенсуализм, феноменализм) или как незакономерное, алогичное «свободное» начало, не могущее быть объектом научного понимания (иррационализм).

ДИАЛЕКТИКА [греч. διαλεχτιχή (τέχνη) – искусство вести беседу, спор, от διαλέγομαι – веду беседу, спор], учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания и основанный на этом учении метод мышления. Д. есть филос. теория, метод и методология науч. познания и творчества вообще. Теоритич. принципы Д. составляют существенное содержание мировоззрения. Т. о., Д. выполняет теоритич., мировоззренч. и методологич. функции. Основные принципы Д., составляющие ее стержень, — всеобщая связь, становление и развитие, к-рые осмысливаются с помощью всей исторически сложившейся системы категорий и законов.

МЕТАФИЗИКА (от греч. μετά τά φυσιχά, букв. – после физики), наука о сверхчувственных принципах и началах бытия. В марксизме – противоположный диалектике филос. метод, отрицающий качеств. саморазвитие бытия через противоречия, тяготеющий к построению однозначной, статичной и умозрительной картины мира. В истории философии термин «М.» нередко употреблялся как синоним философии.

Термин «М.» ввел систематизатор произведений Аристотеля Андроник Родосский (1 в. до н. э.), назвавший так группу трактатов о «бытии самом по себе». Как самостоятельный метод М. обнаруживается у Платона. В раннегреч. философии «мудрость» была синкретичным созерцанием истинной картины космоса, поэтому собственно филос. метод не отличался от научного, т. е. от теории. Не предпринимая формального расчленения «мудрости», Платон дал в ряде диалогов описание высшего типа знания, восходящего от эмпирической реальности к бестелесным сущностям («идеям») по иерархич. «лестнице» понятий и исходящего обратно к чувственному миру. Аристотель построил классификацию наук, в к-рой первое по значению и ценности место занимает наука о бытии как таковом и о первых началах и причинах всего сущего, названная им «первой философией» или «теологией» (учение о боге). В отличие от «второй философии», или «физики», «первая философия» (названная впоследствии М.) рассматривает бытие независимо от конкретного соединения материи и формы. Не связанная ни с субъективностью человека (как науки «пойетические»), ни с чел. деятельностью (как науки «практические»). М., по Аристотелю, является самой ценной из наук, существуя не как средство, а как цель человеч. Жизни и источник наслаждения.

Антич. М. явилась образцом М. вообще, однако на протяжении истории зап.-европ. философии существенно меняются как оценка метафизич. знания, так и положение М. в системе филос. наук . Ср.-век. философия признавала М. высшей формой рационального познания бытия, но подчиненной сверхразумному знанию, данному в откровении. Схоластика считала, что М. – доступное богопознание, осуществляемое по аналогии с познанием высших родов сущего (благо, истина и т. п.). Ср.-век. М. дала детальную трактовку таких проблем, как соотношение свободы и необходимости, природа общих понятий и др., и существенно обогатила понятийный и терминологический словарь философии.

М. нового времени вышла из границ, очерченных теологией, и, пройдя этап пантеистической натурфилософии Возрождения; сделала объектом своего исследования природу. Формально оставаясь «царицей наук», М. испытала влияние естествознания, достигшего в этот период выдающихся успехов (особенно в математике и механике), и в определенной мере слилась с ним. Основная черта М. нового времени – сосредоточенность на вопросах гносеологии, превращение ее в М. познания (в античности и в ср. века она была М. бытия). М. рационализма развивалась в тесной связи с традиц. онтологией. М. эмпиризма резко выступила против гипостазирования понятий и догматического возведения их в статус бытия, характерного для ср.-век. схоластики. М. 17 в., получившая классическое выражение в системах Декарта, Спинозы и Лейбница, в 18 в. переживала кризис, обусловленный отъединением от нее ряда наук, вырождением метафизического учения в догматическое систематизаторство (напр., в системах Вольфа и Баумгартена), а также разрушающей критикой со стороны скептицизма, сенсуализма, механического материализма Просвещения.

В нем. классич. философии происходил сложный процесс окончательного разрушения старой М., противоречиво связанный с реставрацией М. как умозрительной картины мира. Кант критиковал догматичную М. прошлого, признавая необходимость и ценность М. как науки и считая ее завершением культуры человеч. разума. Он усматривал свою задачу в изменении метода М. и определении сферы ее приложения. Разделив рассудок и разум, Кант показал, что ошибки старой М. порождаются некритич. распространением деятельности рассудка за пределы возможного опыта. Согласно канту, М. возможна как систематическое знание, выведенное из чистого разума. Однако он не построил такой системы, ограничившись исследованием противоречий, в к-рые неизбежно впадает разум, пытающийся сформировать законченную картину мира. Кант ввел разделение М. на М. природы и М. нравов, толкуя последнюю как такую сферу, где противоречия чистого разума находят практическое разрешение. Он также четко размежевал М. и естествознание, указав, что предметы этих дисциплин совершенно различны.

На основе кантовских идей (в частности, его учения об активности субъекта в познании) Фихте и Шеллинг пытались построить положительную М. Связав в своих системах мышление и бытие, М. и науку, разум и природу, они истолковали диалектику разума не как теоретический тупик, а как движущую силу развития познания: диалектика становится у них неотъемлемым свойством истинного мышления.

Рассматривая истину и бытие как процесс, Гегель создал систему, в к-рой истина выступает как поступательное развитие разума, а противоречие – его необходимым моментом. Он переосмыслил кантовские различение рассудка и разума и сделал последний носителем истинного познания, а диалектику – методом постижения противоречий и развития понятий. Рассудок, согласно Гегелю, оперирует конечными однозначными определениями и является хотя и необходимым, но недостаточным условием познания. Источник метафизического метода он видел в ограничении познавательной деятельности сферой рассудка. Т. о., Гегель впервые противопоставил М. и диалектику как два различных метода. Вместе с тем он оценивал свою философию как «истинную» М. и традиционно понимал ее как «науку наук».

Для философии 2-й пол. 19 в. характерно отрицательное отношение к М. вообще и ее гегелевскому варианту в частности. Критическая реакция на гегелевскую философию породила ряд течений антиметафизики: волюнтаризм Шопенгауэра (впоследствии развитый философией жизни), религ. иррационализм Кьеркегора, материалистич. антропологизм Фейербаха. С критикой М. и метафизического метода выступили позитивизм и неокантианство. В бурж. философии 20 в. позиции М. продолжают отстаивать неокантисты, реставрирующие метафизические принципы ср.-век. схоластики. Вместе с тем попытки возродить метод старой М. как один из необходимых подходов к действительности свойственны ряду др. течений бурж. философии –реализму, феноменологии, экзистенциализму, философии науки. Так, напр., Хайдеггер, выдвинувший развернутую критику М. как типа зап.-европ. культуры, пытался вернуться к «истокам», т. е. к той же М. в ее доплатоновской форме.

Создание К. Марксом и Ф. Энгельсом материалистич. понимания истории и применение его к объяснению развития человеч. познания позволило выявить сущность М. как исторически ограниченной, превращенной формы мышления и знания. Классики марксизма-ленинизма раскрыли механизм возникновения М., основанный на абсолютизации и догматации результата познания, подмене изучения объективной реальности построением абстрактных схем, и противопоставили метафизич. методу материалистич. диалектику – всеобщую категорию развития и метод познания природы, общества и мышления.

Диалектика (от греч. диалектике) означает искусство вести беседу, рассуждать. В современном понимании диалектика — это теория и метод познания действительности, учение о единстве мира и всеобщих законах развития природы, общества и мышления.

Диалектика никогда не была чем-то раз и навсегда данным, она изменялась, выступая в различных исторических формах. Философия никогда всецело не разлучалась с диалектикой, но в качестве привилегированных принято выделять античную диалектику, диалектику немецкого классического идеализма и материалистическую диалектику. По своему влиянию на развитие философской и научной мысли они были наиболее плодотворными.

Смена исторических форм диалектики происходила так, что каждая последующая форма вбирала все ценное, что содержала предыдущая. Немецкая классическая философия, унаследовав все положительные достижения античной диалектики, пошла дальше по пути превращения ее в научно-рациональный философский метод. Г. Гегель впервые систематически исследовал ее и сформулировал ее коренной и неизменный признак, дал элементарную формулу, согласно которой сущность диалектики состоит в постижении противоположностей, в их единстве. Однако диалектика Г. Гегеля была построена на идеалистических посылках, исключающих саму возможность рациональной диалектики. Это диалектика мирового духа, существующего и развивающегося на своей собственной основе и лишь косвенно заявляющего о себе в природе и сознании человека.

В противовес концепции Г. Гегеля, К. Маркс и Ф. Энгельс рассматривали развитие как атрибут материи, разработали материалистическую диалектику, в рамках которой возник вопрос о соотношении объективной и субъективной диалектики. Объективная диалектика изучает особенности проявления системы законов развития в объективной реальности, т.е. в материальном мире. Она включает в себя диалектику природных и общественных процессов. Субъективная диалектика имеет своим предметом особенности реализации законов развития в сознании человека. Тождество и различие объективной и субъективной диалектики проявляется в том, что:

 субъективная диалектика детерминирована объективной;

 первая отражает вторую;

 субъективная диалектика обладает относительной самостоятельностью по отношению к объективной диалектике;

 их единство есть процесс развертывания отношения: мышление — история — природа.

Проблема архэ в милетской школе — От греческой мифологии первые философы Эллады унаследовали проблему архэ – первоначала. Вернее сказать, унаследованы были определенные представления о первоначале, которые в новом, философском контексте превратились в проблему, так как сделались предметом дискуссии. Уже в рамках Милетской школы архэ мыслилось как единое, из которого возникает многое – многообразие вещей. Это возникновение рассматривалось как драматический процесс – так, апейрон одновременно выступает в качестве источника всякого отдельного, индивидуального существования и угрозы ему: он порождает вещи и мстит им за их обособление от себя, т.е. собственно, за возникновение. И центральной темой дискуссии становится именно вопрос о том, как изначальная стихия соотносится с порожденными ею явлениями, как мера соотносится с безмерным.

Интересно, что представление о царящем во Вселенной порядке имело в пифагорейском учении совершенно буквальный характер. Структуру мироздания пифагорейцы связывали с существованием такого явления, как число.

В пифагорейских представлениях о числе и мере едва ли допустимо отделять философские разъяснения сущности мироздания от религиозных предписаний. Мистика чисел одновременно выражала и воззрения италийских аскетов на устройство Вселенной, и учение о том, как, повинуясь высшему закону, должен вести себя подлинно добродетельный человек. Превращение этих критериев благого образа жизни в настоящую философию произошло не без их влияния, но уже не в рамках пифагорейской общины, а именно – в творчестве философов-элейцев. Такая трансформация была связана с именем Парменида.

Парменида принято считать современником Гераклита. Что же касается его учения, то оно не оставляет сомнений в том, что глава элейской школы был самым решительным противником эфесского философа. Единственным сохранившимся текстом, принадлежит Пармениду, является фрагмент его поэмы «О природе». В ней идет речь о посещении Парменидом богини справедливости Дике, которая и раскрывает ему тайну устройства мира.

Примечателен сам характер рассуждений Парменида. В отличие от всех предшествующих ему философов, он просто прибегает к сравнениям и образам, а доказывает то, что представляется ему истиной.

Последующая греческая философия являет нам различные формы компромисса между Гераклитом и элеатами. «Темное» и противоречивое учение о тождестве бытия и небытия находило все меньше последователей. Но и принять безоговорочно концепцию элатов мешало ее слишком явное несоответствие опыту. И потому те, кто пришел им на смену, стремились, по существу, к решению одной центральной проблемы – в каком смысле можно, не впадая в противоречие, допустить существования небытия?

Первой среди таких компромиссных концепций стал атомизм. Демокриту принадлежит тезис, на первый взгляд, очень далекий от проблемы бытия и небытия, но точно выражающий принцип отношения великого атомиста к задачам философии: «Мудрец – мера вещей». Философия Демокрита — это система воззрений мудреца, единственной целью которого является созерцание мира, но ни в коем случае не активное действие. Поэтому и картина мира мудреца, радикально отличается от той, которую создают обычные люди.

Следующий этап развития греческой философии традиции снова связан с Афинами и в первую очередь с теми явлениями, о которых уже шла речь при характеристике взглядов Анаксагора. Становление и укрепление демократического общества привело и к важным изменениям интеллектуального климата крупнейшего эллинского полиса. Для успешного ведения дел, отстаивания своих интересов в самых различных ситуациях образованным афинянам потребовалась совершенно иная философия, нежели та, о которой шла речь до сих пор. Философия изменила не просто методы исследования, но и сам статус ее подвергся серьезной трансформации. Из мудреца-созерцателя философ превратился в служащего, за деньги помогающего своему клиенту научится вести дискуссию, доказывать свою правоту в суде и народном собрании. Решение этих новых для греческой философии задач взяли на себя философы особого типа, которых стали называть софистами.

Кризис, а затем и упадок демократии, ставший особенно очевидным после поражения Афин в Пелопонесской войне, стал почвой и для всеобъемлющего духовного кризиса, в развитие которого внесли свой вклад и поздние софисты. Вместе с тем эти болезненные явления сыграли роль своеобразного вызова времени, ответом на который стал небывалый духовный подъем, правда, не только не всеобщий, но, напротив, локализованный в узком кругу интеллектуалов. Этот подъем был связан в первую очередь с именами Сократа и Платона и ознаменовал начало нового этапа в истории философии.

Сократ и Платон – самые знаменитые персонажи древнегреческой философии. Это не означает, конечно, будто все античные авторы относятся к ним с безоговорочным пиететом. Однако не только их идеи, но прежде всего их личности стали предметом философских размышлений и дискуссий – и в античной, и в не меньшей степени в позднейшей европейской философии.

В Афинах Платон основал Академию – философскую школу, сочетавшую, как это и было свойственно греческой философской культуре, черты научного сообщества и религиозной общины. Именно ученики Платона (академики) создали традицию почитания великого мыслителя и изучения его произведений.

Отправным пунктом платоновского философствования является смерть Сократа. Для Платона это событие, как никакое другое, демонстрирует и символизирует всевластие зла и страдания в мире. Поиск избавления от этого зла, осмысление его и выяснение его природы составляют основу проблематики платонизма.

Философия Платона облечена в художественную форму. Среди произведений диалогического жанра, в целом весьма характерного древней философской литературы, его диалоги занимают особое место. По сравнению с индийскими и средневековыми европейскими философскими диалогами они скорее напоминают пьесы с яркими и психологически убедительными характерами, правда, без драматического действия.

Как уже отмечалось, выразителем точки зрения Платона в диалогах является Сократ. Метод, используемый им, получил наименование майевтики. Этим, словом в греческом языке называлось искусство повитух. Смысл этого образа заключается в том, что Сократ не выдвигает собственных утверждений, но, находя противоречия в рассуждениях собеседника, помогает тому самому «родить» истину, самому сформулировать правильный вывод.

Платона принято считать основоположником объективного идеализма, т.е. философской доктрины, согласно которой мысли и понятия существуют объективно, самостоятельно, независимо от человеческого сознания. Но такое представление о древнем платонизме – не что иное, как модернизация, или приписывание Платону убеждений, сложившихся значительно позже и в совершенно иной исторической и интеллектуальной обстановке. «Идеи» Платона – это совсем не то, что мы подразумеваем под идеями сегодня. Однако в другом, психологическом и моральном смысле слова, он безусловно был идеалистом, ибо самой важной проблемой для него был вопрос о соотношении идеала и действительности.

Картина мира, по Платону будет неполной, если не обратиться еще к одному важному понятию платонизма – к понятию материи. Такого термина у греческого философа мы, разумеется, не встретим. Латинскому слову «материя» в его сочинениях соответствует термин «хора» – вещество, материал. Если в Новое время под материей подразумевалось то, что человек видит, слышит, осязает, то материя Платона недоступна чувствительному восприятию. Она вообще не имеет ни каких свойств, и ее существование необходимо лишь потому, что из соприкосновения идеи с материей возникают вещи.

Последним великим философом Эллады, деятельность которого завершает по-настоящему творческий период ее истории, был ученик Платона Аристотель, он жил с384-го по 322-й г. до н.э. Родной город Аристотеля – Стагира, полис, расположенный на северо-западе Греции. Придя в Афины и став «академиком». Аристотель обнаружил необыкновенный философский и научный дар. Но Аристотель оказался непокорным учеником. Его расхождения с учителем объяснялось, прежде всего тем, что в облике Аристотеля полностью отсутствуют черты пророка и религиозного учителя. К учению Платона он отнеся как к концепции, описывающей мироздания, а потому не мог не обнаружить в ней многих неясностей и противоречий. О несогласии с учителем он заявил открыто и был вынужден покинуть Академию. В 40-е годы он был приглашен на должность воспитателя сына македонского царя Филиппа, наследника престола Александра. После того, как Александр сделался царем, он расстался со своим учителем. Аристотель вернулся в Афины и, подобно Платону, основал здесь философскую школу – Ликей. В отличие от платоновской Академии, Ликей Аристотеля – это только учебное заведение и научный союз.

Творчество Аристотеля поражает своей энциклопедической разносторонностью. Он занимался естественными науками и поэтикой, проблемами государственного устройства; был создателем логики и психологии. Однако центральную часть наследия образует философия. Главный его труд – Метафизика. Свое название Метафизика (в переводе с греческого – после физики; под физикой в Древней Греции подразумевалось естествознание). Выражение «после физики» не выражает ни какой философской концепции. В действительности то, что впоследствии стали называть метафизикой, есть не последняя, а первая философия. Она предшествует всякому другому знанию и образует его основу.

Эту первую философию Аристотель определяет как науку «о причинах и началах», или как науку о «сущем как таковом».

Учение Аристотеля о сути бытия пережило свое время и, конечно, своего создателя. В середине века с его помощью Фома Аквинский стремился рационально осмыслит сверхразумные истины христианства, а естествоиспытатели старались согласовывать с ним свои представления о мире вещей. Наконец позднейшая философия унаследовала Аристотеля не только концепции, но и не решенные проблемы. Из изучения текстов Стагирита остается неясно, о каком существовании идет речь – отдельного предмета, в частности, кувшина, или о кувшине как таковом, т.е. о целом классе предметов, объединенных общим понятием. В средневековой европейской схоластике стремление понять, что думал об этом великий философ древности, привело философов и ученых к постановке проблемы универсалий.

Апори́и Зено́на (от др.-греч. ἀπορία, трудность) — внешне парадоксальные рассуждения на тему о движении и множестве, автором которых является древнегреческий философ Зенон Элейский (V век до н. э.). Современники упоминали более 40 апорий Зенона, до нас дошли 9, обсуждаемые в «Физике» и в других трудах Аристотеля, в комментариях Симпликия, Филопона и Фемистия к Аристотелю[1]; одна апория из этих 9 приводится также у Диогена Лаэртского[2].

Наиболее известны три апории о движении, которые обсуждаются более двух тысячелетий, им посвящены сотни исследований. Ошибочно воспринимать эти рассуждения Зенона как софизмы или полагать, что с появлением высшей математики все апории разрешены[3]. Бертран Рассел писал, что апории Зенона «в той или иной форме затрагивают основания почти всех теорий пространства, времени и бесконечности, предлагавшихся с его времени до наших дней»[4]. Научные дискуссии, вызванные рассуждениями Зенона, существенно углубили понимание таких фундаментальных понятий, как роль дискретного и непрерывного в природе, адекватность физического движения и его математической модели и др. Эти дискуссии продолжаются и в настоящее время (см. список литературы), прийти к общему мнению о сущности парадоксов научному сообществу пока не удалось[5].Атомизм Демокрита

Этический рационализм Сократа — Постоянная мысль Сократа — о том, что правильное поведение и истинное знание не могут быть отделены друг от друга: невозможно поступать мужественно или благочество, не зная, что такое мужество или благочестие. Поступок только тогда имеет моральный смысл, когда человек совершает его осознанно и по внутреннему убеждению, если же он ведет себя хорошо, потому что, например, «все так делают» — то если «все» станут вести себя плохо, то не будет причин быть добродетельным. По Сократу, не только истинно моральное (благо) всегда сознательно, но и сознательное — всегда хорошо, а бессознательное — плохо. Если кто-то поступает плохо, значит, он еще не знает того, как следует поступать (зло — всегда ошибка суждения), и после того, как его душа будет очищена от ложных предрассудков, в ней проявится природная любовь к добру, а добро самоочевидно.

Точно так же, как нельзя хорошо поступать, не зная добродетели, так и нельзя по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что должно быть истинным предметом влечения. Тема любви (эроса) и дружбы — наиболее хорошо засвидетельствованная тема рассуждений Сократа (ср. Платон. «Феаг» 128b: «я всегда говорю, что я ничего не знаю, кроме разве одной совсем небольшой науки — эротики. А в ней я ужасно силен»); эта тема так или иначе была отражена в сочинениях всех сократиков — Антисфена, Эсхина, Федона, Ксенофонта и Евклида мегарика. Кроме очевидно присутствовашей игры словами, производными от «спрашивать» и «любить», любовная тема был важна как психологическое обоснование тождества истины и добра: желать лучше узнать и быть при этом безусловно благорасположенным к узнаваемому предмету можно только любя его; и наибольший смысл имеет любовь к конкретному человеку, точнее, по Сократу, к его душе, — в той мере, в какой она добродетельна или стремится к этому.

В каждой душе есть доброе начало, как у каждой души есть демон-покровитель. Сократ слышал голос своего «демония», предостерегавший его или его друзей (если они советовались с Сократом) совершать те или иные поступки (замечательно, что «демоний» Сократа проявлял свою запретительную силу только в случаях смертельной угрозы для жизни, в менее важных случаях он молчал). Свой внутренний голос Сократ считал своеобразным оракулом, посредством которого бог сообщает ему свою волю — соответственно, Сократ не смел ослушаться божественных указаний. Именно за это подозрительное с точки зрения государственной религии учение в конце жизни он был обвинен в неблагочестии.

Ирония и майевтика (учение Сократа) Сократ использовал еще один метод — маевтику, то есть такую форму беседы, при которой умение вести диалог означало умение задавать наводящие вопросы.

Еще одним методом Сократа была ирония. Ее, как и магическое воздействие сократовских речей, отмечали многие современники. Сократ задавал вопросы в ироничной форме и увлекал собеседника своим «незнанием». Конечно, подобный ироничный и скрыто-издевательский подход не каждому был по душе.

Учение Платона об идеяхОсновной вопрос философии он решает однозначно — идеалистически. Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь «тенью» и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания.

Возможность возникновения этой формы идеализма, как об этом говорил В. И. Ленин в «Философских тетрадях», заключена уже в первой элементарной абстракции («дом» вообще наряду с отдельными домами). Платон объясняет, например, подобие всех существующих в материальном мире столов наличием идеи стола в мире идей. Все существующие столы — лишь тень, отблеск вечной и неизменной идеи стола Это, как говорил В. И. Ленин, является переворачиванием действительности. В действительности идея стола возникает как абстракция, как выражение определенного подобия (т. е. абстрагирование от отличий) многих отдельных, конкретных столов. Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны (ипостась понятий), материальный мир им лишь подчинен. В этом — ядро объективного идеализма Платона (и рационального объективного идеализма вообще).

Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой, материей в себе) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и пещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной «принимающей» материей (небытием).

Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы — идеи. У Платона можно встретить и утверждение противоположного характера. Он говорит, что идеи присутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей, если его интерпретировать согласно взглядам Платона последнего периода, открывает определенную возможность движения к иррационализму.

Много внимания Платон уделяет, в частности, вопросу «иерархизации идей». Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Выше всего стоит, по Платону, идея красоты, и добра. Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни. Наиболее подробно учение Платона об идеях разработано в главных работах второго периода — «Пир», «Закон», «Федон» и «Федр».

Госуда́рство (греч. Πολιτεία) — диалог Платона, посвящённый проблеме идеального государства. Написан в 360 г. до н. э. С точки зрения Платона, государство является выражением идеи справедливости. В диалоге впервые отчётливо определяются философы как люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе (идея). Государство Платона состоит из трех сословий:

высшее сословие: только мудрые могут нести заботу о правильном образе жизни всех граждан. По Платону во главе государства должны стоять философы (сословие воспитателей).

сословие стражей: на этом сословии лежит забота о внутренней и внешней безопасности государства (сословие воинов).

сословие прочих граждан (ремесленники, дельцы, крестьяне): их задача обеспечить снабжение государства необходимым (сословие кормильцев).

Правители-философы в ходе 50-летнего образования, совершенствуют свою особую одаренность. Мудрость должна объединиться с властью, в их лице. В государстве Платона введена общность имущества, частная собственность запрещена. Даже женщины и дети являются общими, а деторождение регулируется государством с целью выбора лучших.

Учение Аристотеля о формах — В зависимости от целей, которые ставят перед собой правители государства, Аристотель различал правильные и неправильные государственные устройства:

Правильный строй — строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или многие:

Монархия (греч. monarchia — единовластие) — форма правления, при которой вся верховная власть принадлежит монарху.

Аристократия (греч. aristokratia — власть лучших) — форма государственного правления, при которой верховная власть принадлежит по наследству родовой знати, привилегированному сословию. Власть немногих, но более чем одного.

Полития — Аристотель считал эту форму наилучшей. Она встречается крайне «редко и у немногих». В частности, обсуждая возможность установления политии в современной ему Греции, Аристотель пришёл к выводу, что такая возможность невелика. В политии правит большинство в интересах общей пользы. Полития — «средняя» форма государства, и «средний» элемент здесь доминирует во всём: в нравах — умеренность, в имуществе — средний достаток, во властвовании — средний слой. «Государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй».

Неправильный строй — строй, при котором преследуются частные цели правителей:

Тирания — монархическая власть, имеющая в виду выгоды одного правителя.

Олигархия — соблюдает выгоды состоятельных граждан. Строй, при котором власть находится в руках людей богатых и благородного происхождения и образующих меньшинство.

Демократия — выгоды неимущих, среди неправильных форм государства Аристотель отдавал предпочтение именно ей, считая её наиболее сносной. Демократией следует считать такой строй, когда свободнорожденные и неимущие, составляя большинство, имеют верховную власть в своих руках.

Основные черты средневековой философии: теоцентризм, креационизм, провиденциализм — Теоцентризм — (греч. theos — Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее — находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже — различные частные и прикладные науки.

Креационизм — (лат. creatio — создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

Провиденциализм — (лат. providentia — провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение — в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия).

Теоцентризм

Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии — теоцентризм.

Теоцентризм — (греч. theos — Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее — находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже — различные частные и прикладные науки.

Христианство развивает созревшую в иудаизме идею единого Бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества. Все существа и предметы являются его творениями, все создано свободным актом божественной воли. Два центральных догмата христианства говорят о триединстве Бога и боговоплощении. Согласно первому, внутренняя жизнь божества есть отношение трех «ипостасей», или лиц: Отца (безначального первоначала), Сына, или Логоса (смыслового и оформляющего принципа), и святого Духа (животворящего принципа). Сын «рождается» от Отца, святой Дух «исходит» от Отца. При этом и «рождение» и «исхождение» имеют место не во времени, так как все лица христианской Троицы существовали всегда — «предвечны» — и равны по достоинству — «равночестны».

Креационизм

Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом. (creatio — творение, создание).

Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.

В античной философии уже были выработаны определенные подходы в решении проблемы преодоления дуализма мира и его сущности. Пифагорейцы, Платон и его последователи заложили основные методологические принципы учения о духовном единстве мира. Но ни классики античной философии, ни неоплатоники не создали концепции бога — личности. Они трактовали Единое, как некое первоначальное, произведшее из себя все бытие, как абсолютно абстрактно-безличную идивидуальность. Личностное понимание Бога впервые дано Филоном Александрийским.

Характеристика Бога как личности была существенным шагом вперед в направлении христианского мировоззрения, но она не давала полного преодоления пропасти между Богом и миром. Для преодоления этой пропасти необходимо было ввести опосредующие силы. Для этой цели Филог использует одно из центральных понятий античной философии — понятие Логоса.

Но в отличие от античной философии, Логос у Филона выступает как сотворенный Богом дух, который первоначально есть божественный разум. В представлении Филона о Логосе не доставало лишь отождествления его с мессией — Христом.

Провиденциализм

Провиденциализм — (лат. providentia — провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение — в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия).

Апологетика — раздел теологии, посвященный рациональной защите истинности христианского вероучения. Греческим словом apologia (защита) первоначально называли речь защитника на суде в ответ на речь обвинителя. Поэтому термин «апологеты» закрепился за христианскими писателями 2–3 вв., которые в своих «апологиях», обращенных к римским императорам или просвещенной публике, старались отстоять правоту христианства. К ним относят Аристида, Юстина Мученика, Татиана, Афинагора, Минуция Феликса и Тертуллиана. Позднейшие апологии создавались в период гонений на христианство. Так, Августин написал трактат О граде Божием (413–426) в ответ на адресованные христианам обвинения в том, что постигшие Рим несчастья вызваны отказом от веры в языческих богов, а Фома Аквинский написал свою Сумму против язычников с целью защиты христианского учения от аристотелевой логики, клонившейся к материалистическому пантеизму. В эпохи, когда христианство стало государственной религией в христианской апологетике не было особой нужды, так что со временем это слово стало подразумевать уже не защиту христианской веры от нападок нехристианских мыслителей, а защиту ортодоксии от соперничающих трактовок этой веры в рамках самого христианства. Такова Апология Аугсбургского исповедания (1531) Ф.Меланхтона (1497–1560) и сочинения кардинала Беллармино (1542–1621), направленные против протестантских «еретиков».

В 18 в., подорвавшем основы христианского мировоззренияя, возникла острая необходимость в защите христианской веры от новейшего рационализма, и с этого момента начинает появляться все больше и больше апологетических сочинений. Среди них особым влиянием пользовались Аналогия религии (1736) епископа Дж.Батлера и Свидетельства в пользу истинности христианства (1794) архидиакона У.Пейли. В 19–20 вв. поток апологетических сочинений не иссякал. Цель этих сочинений – показать, что христианская вера не только не противоречит утверждениям современной науки и философии, но что, напротив, прогресс современной мысли прямо зависит от христианских прозрений. Большинство новейших теологических сочинений, по существу, носит апологетический характер, поскольку современным теологам приходится постоянно примирять христианскую веру с данными науки, психологии, социологии и философии. Однако школа теологов, основанная К.Бартом, считает, что апологетика не является подлинной целью теологии и что вера обеспечивается и распространяется проповедью, а не рациональными доводами. Большинство теологов не разделяет этой точки зрения, но склоняется к признанию того, что никакая интеллектуальная аргументация не способна доказать истинность христианского учения или привести неверующих к вере.

Патри́стика (от греч. πατήρ, лат. pater — отец) — философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных вождей христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.

Выделяют римское и греческое направления патристики. Исторически традиционно проводят следующее деление:

Апостолические мужи, примыкающие непосредственно к апостолам.

Апологетические (защищающие) отцы II в., пытавшиеся, в частности, доказать совместимость христианского учения с греческой философией, причём иногда они представляли христианство в виде новой философии (Юстин,100—167, затем Афинагор, вторая пол. II в.). Ко II в. относится спор с гностиками, на позиции которых переходит Тациан (вторая пол. II в.). Завершает этот период Тертуллиан.

III в. и нач. IV в. характеризуются первыми попытками систематизации в области теологии и выдвижением вопроса о Христе, породившего многочисленные попытки его решения. Противоречащие друг другу положения воплотились, с одной стороны, в тезисе Афанасия (295—378), утверждавшего, что Христос божествен, а с другой — в отрицании Арием его божественности. В то время как философия Климента Александрийского была ещё не систематизированной, Ориген, заимствовавший из греч. философии её понятия и в значительной мере соглашавшийся с идеями неоплатоников, создал первую теологическую систему христианства (см. Александрийская философия).

В IV в. и нач. V в. христианство впервые начинает исследовать свою историю. Догмат о Троице получает вскоре свою окончательную формулировку. Евсевий Кесарийский, склонявшийся к арианизму, написал первую историю церкви и её догм; он утверждал, что Платон и вообще греческая философия оказали влияние — через Ветхий Завет, в частности, — на Моисея. Три великих каппадокийца, находившиеся под влиянием Платона и Оригена, занимались систематизацией теологии в противовес арианизму.

С кон. IV в., т. е. с завершением процесса формулирования догм и с усилением церкви, особенно после её признания в 313 г. императором Константином Великим, уже резко бросается в глаза церковно-политический характер патристики. После Илария Пиктавийского, «Афанасия Запада» (310—367), и Амвросия Медиоланского, «латинского Филона» (340—397), Августин Блаженный ставит на первое место практическую церковную теологию и её претензии на руководство душами и святое посредничество. Своим учением о божественном государстве («граде Божием») он закладывает фундамент исторической метафизики. Против этого учения, как полагают, боролсяПелагий.

На Руси были известны и пользовались высоким авторитетом произведения «отцов церкви», богословов и проповедников: Иоанна Златоуста, Григория Назианзина, Василия Великого, Григория Нисского, Афанасия Александрийского и др. Высоко ценились на протяжении всего русского средневековья писатели-гомилеты (авторы поучений и проповедей). Наибольшим авторитетом пользовался Иоанн Златоуст (ум. в 407 г.).

Схола́стика (греч. σχολαστικός, «учёный, школьный», «адвокат») — систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.

Проблема универсалии и варианты её решения: номинализм и реализм — Сущность проблемы состоит в вопросе о значении общего. Реализм (в схоластическом смысле) приписывает действительность общим идеям (universalia sunt realia). Таким образом, этот реализм есть то, что с другой точки зрения называется идеализмом. Платон в своём учении об идеях дал впервые вполне отчетливое решение проблемы в реалистическом духе, и реалисты всех времён в Платоне видят свой прототип.

Философская проблема в схоластике рассматривалась не вполне свободно; в исследованиях вопроса господствовала или по крайней мере к ним присоединялась теологическая точка зрения. В схоластической философии поводом к спору реалистов с номиналистами послужила книга Порфирия «о пяти гласах» (γένος, ειδος, ιδίιον, διαφορά и συμβεβηχός), поднимавшая вопрос о значении родов и видов. В течение этого спора, длившегося с XI в. до XIV-го и перешедшего и в новую философию, были высказаны наряду с радикально противоположными мнениями многие посредствующие точки зрения (обыкновенно различают 4 вида реализма; см. Номинализм). Несомненно, что реалистическая точка зрения более подходила к догматической христианской; поэтому номинализм был сначала преследуем, а потом на него не переставали смотреть более или менее подозрительно. Хотя номинализм и оказал существенную услугу свободе философского исследования, но уже Риттер заметил («Geschichte d. Philosophie», VII, стр. 161), что ему совершенно неправильно приписываются либеральные тенденции (стоит лишь вспомнить Гоббса); точно так же совершенно неосновательно мнение, будто победа номинализма — окончательная. «Il faut bien se résoudre, — иронически заметил Шарль Ремюза, — à entendre quelquefois parler de Dieu».

В схоластической философии борьба реализма с номинализмом окончилась победой номинализма; но в иной форме эта борьба продолжается и до настоящего времени.

При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907).

Эмпиризм — (фр.empirisme, греч.empeiria — опыт). Философское направление, признающее чувственное восприятие и опыт единственным источником познания, недооценивающее значение теоретических обобщений при изучении отдельных фактов, явлений.Пационализм

Учение Ф. Бэкона об идолах — Наиболее подробно Бэкон рассматривает проблемы познания. Он исходит из признания объективности существующего мира. По характеристике Маркса, «материя улыбается своим поэтически-чувственным блеском всему человеку». Чувства являются исходным элементом познания, но они не обеспечивают всего познания. Данные чувств должны обрабатываться разумом. Критикуется догматизм, когда, подобно пауку, тянут паутину мыслей из самих себя. Необходим союз опыта и рассудка. По характеристике Маркса, у Бэкона «наука есть опытная наука и состоит в применении рационального метода к чувственным данным». Анализ познавательных возможностей человека приводит Бэкона к выводу о том, что познание подвержено глубочайшим заблуждениям, которые обманывают не в частных вопросах, но на каждом шагу как бы расставляют ловушки разуму. Эти заблуждения Бэкон обозначает словом «идолы».

«Ведь человеческий ум, затемненный и как бы заслоненный телом, слишком мало похож на гладкое, ровное чистое зеркало, не искаженно воспринимающее и отражающее лучи, идущие от предметов; он подобен скорее какому-то колдовскому зеркалу, полному фантастических и обманчивых видений. Идолы действуют на интеллект или в силу самих особенностей общей природы человеческого рода, или в силу индивидуальной природы каждого человека, или как результат слов, т. е. в силу особенностей самой природы общения. Первый вид мы обычно называем идолами рода, второй — идолами пещеры и третий — идолами площади. Существует еще и четвертая группа идолов, которые мы называем идолами театра, являющимися результатом неверных теорий или философских учений и ложных законов доказательства. Но от этого типа идолов можно избавиться и отказаться… Идолы же остальных видов всецело господствуют над умом и не могут быть полностью удалены из него».

Субстанция, монада (Г. Лейбниц) — Центром философии Г.Лейбница есть учения о монадах как простые неделимые субстанции — монадология. Лейбниц подчеркивает, что субстанций монада бесконечное количество, они являются носителями силы и активности и имеют духовную природу. Каждая монада является самостоятельной единицей бытия, способной к активной деятельности. Монада есть духовной, поскольку материя (в философии XVII ст.) — пассивная, не способная к самодвижению и активной деятельности. Монады вечные, они не возникают и не исчезают естественным путем, а является порождением беспрерывных «излучений божества». Монады являются индивидуальными и неповторимыми, независимыми одна от одной, они не могут влиять на внутреннее бытие одна одной. Единство и согласованность монада является результатом предусмотренной Бог гармонии, которая превращает каждую монаду в «живое зеркало Вселенной». Все монады объединенные Творцом. Каждая монада есть определенным «светом в себе» и в тот же время отображает и содержит в себе весь мировой порядок. Единое отношение, которое существует между монадами — это гармония. Благодаря внутренний активной деятельности каждая монада сохраняет свою самобытность, индивидуальность в мире непостоянных явлений, имеет собственную качественную определенность и в тот же время, благодаря заведомо установленной гармонии, органически объединенная с универсамом, имеет свое место в нем.

Лейбниц различает три вида монада, в зависимости от их совершенства, запрограммированного Бог: 1) наиболее низкие, что характеризуются «перцепцией», т.е. пассивной способностью к восприятию; 2) монады-души, которые могут иметь ощущения и более яркие представления; 3) монады-духи. которые характеризуются высочайшей степенью развития, имеют сознание, «алерцепцю», способность к соображению и рефлексии. Каждая монада, благодаря внутренней активной деятельности стремится усовершенствования и содержит в себе свое прошлое, современное и будущее.

ДЕИЗМ (от лат. deus – бог), религиозно-философское воззрение, получившее распространение в эпоху Просвещения, согласно которому бог, сотворив мир, не принимает в нем какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий. Т. о., Д. противостоит как теизму, в основе которого лежит представление о божественном провидении в постоянной связи человека и бога, так и пантеизму, растворяющему бога в природе, и атеизму, отрицающему существование бога. Д. выступает с идеей естественной религии, или религии разума, которую он противопоставил религии откровения.

Родоначальником Д. считается лорд Чербери (17 в.), развивший идею религии разума («Трактат об истине», 1624). К Д. примыкали мыслители различных направлений – как идеалисты, так и материалисты. Наивысшее развитие Д. получил в 1-й половине 18 в. В Великобритании деистами были Дж. Толанд, видевший в христианстве лишь нравственное учение, А. Коллинз, М. Тиндаль, А. Шефтсбери, Г. Болингброк; в Америке – Т. Джефферсон, Б. Франклин, И. Ален. Высказанный Юмом взгляд на религию как проистекающую из страха и надежды делал ненужным допущение бездеятельного бога-творца («Диалоги о естественной религии», 1779). Во Франции идеи Д. проводил Вольтер, к Д. приближался Руссо. С критикой Д. выступали франц. материалисты 18 в. В Германии Д. распространялся на почве филос. рационализма (Лейбниц, Лессинг). Идеи Д. своеобразно преломились в сочинении Канта «Религия в пределах только разума» (1793). Среди рус. прогрессивных мыслителей Д. получил распространение в кон. 18 – нач. 19 вв. (И. И. Пнин, И. Д. Ертов, А. С. Лубкин, некоторые декабристы). В целом Д. сыграл положительную роль в развитии свободомыслия 17-18 вв.

В совр. бурж. философии Д. не имеет самостоятельного значения, но его придерживаются многие естествоиспытатели, которые в закономерности и упорядоченности мира видят доказательства бытия его создателя.



Страницы: 1 | 2 | Весь текст


Предыдущий:

Следующий: